Levítico 9 - 11
Ideas
Casher
Muchas personas encuentran
difícil hacer dieta. En verdad, la tradición
judía encontró que todo el asunto relacionado con la comida
está lleno de obstáculos y oportunidades. La
hora de comer es llamada en la literatura judía "la hora de la
guerra"; la palabra en hebreo para guerra - miljamá - tiene la
misma raíz que lejem - pan. El comer debe ser un acto
mediante el cual nos elevamos a través del pensamiento, el habla
y la acción. En el reino del pensamiento, debemos
ver a la acción de comer como un acto mediante el cual cumplimos
con la voluntad de D'os. En el reino del habla, decimos
una bendición sobre la comida, y en el reino de la acción,
comemos con cuidado y apreciamos la benevolencia de D'os.
En la porción de esta
semana, Sheminí, se muestran las diferencias entre animales casher
y no casher. La Torá dice que para que un animal sea
casher debe ser rumiante y tener pesuñas partidas. El
ser rumiante implica que el animal debe masticar y digerir el alimento
varias veces. La tradición judía ve esto como
una alusión a la necesidad de ver y examinar las acciones de
uno varias veces, un procedimiento que se encuentra en el corazón
mismo de la rectitud. La pesuña partida, así
como aparece en la pata, enfatiza la necesidad de la persona de ser
completa desde la cabeza hasta los pies.
En contraste a la entereza
de un animal casher, hay cuatro animales - el camello, el cerdo, el
shafán y el arnevet (la identidad de los dos últimos animales
no es conocida con exactitud hoy en día) - que son señalados
en la parashá de esta semana porque ellos poseen sólo una
de las señales para que el animal sea casher. El camello
representa el orgullo, el cerdo - la hipocresía, el shafán
- la idolatría y el arnevet - la estrechez de mente.
Por otro lado, los peces
son vistos como las especies más sagradas. A diferencia
de otras especies que, incluso en su manifestación casher necesitan
algún tikún (rectificación), el pez no lo necesita. El
pez no necesita ser ritualmente matado, ni se necesita sacarle su
sangre así como los otros animales de la tierra lo necesitan. Más
aún, el pez no fue afectado por el diluvio de la época de
Noaj. Mientras que los animales terrestres estuvieron involucrados
en la bestialidad antes del diluvio, los peces mantuvieron su pureza
y es por eso que fueron salvados.
El símbolo del pez
representando la pureza también puede ser encontrado en la literatura
cabalística en la cual es usada para simbolizar al tzadik - persona
recta y justa. Muchas personas son culpables de usar mal
el regalo de la visión, mirando escenas que podrían evitar
observar. En el entendimiento cabalístico, la forma
anatómica del párpado es una alusión a la necesidad
de cerrar nuestros ojos y evitar mirar ciertas situaciones incorrectas. Sin
embargo, el tzadik cuida su comportamiento evitando intuitivamente
esas situaciones, y realmente no necesita esta medida de seguridad. Es
por eso que está simbolizado por el pez, una especie que no tiene
párpados.
La Torá también
hace diferencia entre los peces casher y no casher. Para
que un pez sea casher tiene que poseer espinas y escamas. Las
fuentes explican que estos elementos pueden ser comparados con las
coronas que están sobre el pez, atestiguando el elevado estatus
espiritual del pez casher. Más aún, estos peces
tienden a nadar cerca de la superficie, en las extensiones del océano,
donde las aguas son más puras.
Está claro que la
tradición judía ve al acto de comer como una oportunidad
para elevar el comportamiento de uno a un nivel superior. ¿Por
qué no hacer de la comida - y la dieta - un verdadero acto sagrado?!